因一次写不完整篇，许我陆续呈上。

原文：夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。

有人这样解：“上帝所赐给人的元神，本来是纯洁无染的，虚空无碍的。因为受到人心的扰乱，便将灵明的元神给蒙蔽着了。人降生后的初心，无嗜无欲，也是很安静的。因为渐渐的长大起来，知识渐开，薰陶渐染，有了私欲之念，受到俗情物欲的牵动引诱，便将人心驱使的如失疆的劣马了。”

我简单点，。它动牵这样解释：于是啊，人的内在喜欢清静——无念，或少念。但是心智、头脑会干扰。人的心喜欢静，就是没有纷纷扰扰。但是欲会牵动它。

“人神好清”的“神”怎么解？我倾向于解释为本来的自己，人的内在等。

“而心扰之”的“心”，我会理解为心智、头脑。因为心智、头脑有一种能力叫思维、思考。人正是因为有这种能力，才会思想、起念，世间才有概念、定义、判断、斟酌、取舍、功利、价值......。所以上句说了“人能常清静，天地悉皆归”，如果人的内在能常常处于无念、宁静之中，那么天地万物（包括人）都可以“归”，既回到本来的样子。

“人心好静”的“心”，我理解为本来的自己、内心深处、等同于前面的“神”。“而欲牵之”，人本来的心喜欢宁静，但欲望、欲求会牵引着它走入选择、权衡、取舍、功利、价值、感受......。

“欲”，需要与“本能”做个区分。举例，肚子饿了，要吃饭，这叫“本能”。通过这顿饭，感觉自己有能力养活自己，有种成就感、成长感，这叫欲，有时也叫需求；或者吃了这样好的饭或这种好地方吃饭，感觉特好，这叫欲。一个从身体自身生存需要出发，一个从心出发，前者叫本能，后者叫欲，有时叫需求。不管从心出发的是正向的还是负向的，都是欲。所以，在生活中，我们看到一个积极向上的成功人士也会有焦虑感、紧张感.....，这就是心好静，而欲牵之。

原文：常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。

人能常常让他的欲望离开，那么心就自然宁静。观照自己的心，看自己的心起起落落，那么你的内在自然就清晰、清楚、清明起来。那么自然地，在眼耳鼻舌身心六欲上不会贪嗔痴（三毒）！

原文：所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

如字面意。

原文：能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。

“能遣之者，内观其心，心无其心”，能够做到让他的欲望、欲求离开的人，向内观照自己的心，也就是说只是察觉自己的起心动念，做到简单的看，不做任何评判、评价，只是简单得看，那么就心无其心——会发现那些念头、情绪、画面、晃动的身影等等慢慢地没有了，或者说，那些其实都不是你真正的心，因为它们变化无常、没有根性、怎么来怎么去你都无法一一捕捉，所以心无其心！记得佛陀也是学习数年，回溯几百个前世才悟得此境。

“外观其形，形无其形”，同“内观其心，心无其心”，解法一样。佛陀曾说过，通过一片树叶就可了知宇宙。因为一片树叶的形成，由各种条件具足才可生成，比如阳台、雨露、土壤成分等等。而一片树叶的衰落，随着周边环境的不同，转变成其他形态、物质等等。所以外观其形，形无其形。世间是无常的，这才是世间唯一的恒常。

“远观其物，物无其物”，同理，同上。

在生活中，很多人都有过这样的经历：一直看一个字，看着看着，就觉得这个字为什么是这样写的，怎么是这个意思，这个字好像不认识了......有种模糊、茫然、恍惚、疏离等等感觉。而且那时让他写下这个字，他会写不出来，怎么写都觉得不像。这或许就是“外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。”的直观经验吧。

“三者既无，唯见于空。”无心、无形、无物，那就只有在空性中可见。或者说，当你达到无心无形无物，那么就见空性了。

观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。

在我看来，这是空性之境再上一层的境地。只是还未悟得，所以不能解释。