《道德经》全文

第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

【解释】道，是一种超越宇宙法则的法则，它不是固定的和一成不变的，我们可以命名但它又不是名字所定义的那样永远不变，天地宇宙最开始的时候什么都没有，谓之“无”，但世间万物怎么来的呢？所以我们把“有”定义为万物之母。“无”和“有”实际上是同一个本义，或者是同一个本义的两方面。所以我们要经常从“无”中，去观察道的奥妙。又经常从“有”中，去观察道的运行。这两者是同一个来源，只是名称定义不同而已，可以说是含义玄妙深远。玄妙中的玄妙，是理解和悟透道的一切奥妙和规律的总阀门。【也就是说如果真正悟透了“有”和“无”的辩证关系，那么理解“道”就容易多了】

徼，拼音是jiǎo,jiào，中国古代以水流断面积计算流量时采用的单位。

宇宙的本源是空，什么都没有，是“无”，根据大爆炸宇宙模型推算，宇宙年龄大约138.2亿年，宇宙大爆炸（设想，至今仍是个谜），实现了从无到有的伟大转变。

我们常说的空杯心态，就是“有无”的应用，想喝到水，必须先有一个空的杯子，才能盛到水，实现有水的事实，没有一个空杯的无，也就不可能实现有水的这个有。无是有的先决条件。

第二章

天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。是以圣人处无为（weí）之事，行不言之教；万物作（zuò）焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。

【解释】天下人都能知道美的东西招人喜欢， 那是因为有令人厌恶的东西存在。都能知道做好事的是善举，因为有人不做好事。所以，有和无是互相促进的，难和易互相形成，长和短互相成形，高和下相互相成，音和声互助谐和，前和后互助跟从。所以，圣人经常以无为的方式处理事物，实行以无言的方式实施教导，万物依照内在规律生长变化而不吹嘘自己。人生养了万物而不占有，做了好事而不归己，做成了大事而不认为是自己的功绩。唯有不居功，功绩才长存而不消失。（变易的辩证思维）

第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为（weí）无为（weí），则无不治。

【解释】不特别崇尚有某项贤能的人（因为人人都有自己的不同的长处），免得人与人之间竞争某一样相同的品质。不特别珍视某些难得的货物（因为所有货物都有自己各自不同的使用价值，无所谓贵贱），免得有人为此而不惜去当盗贼。不让看到可以引起贪欲的事物，以免民心被贪欲所扰乱。因此圣人治理天下，使天下人心虚无欲、不耍小聪明，脚踏实地，自食其力；那些有小聪明的人也没有了用武之地。以无为的理论办成有为的事业，则天下大治。

第四章

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛（zhàn）兮似或存。吾不知是谁之子，象帝之先。

【解释】大道甚为空虚，总不会盈满，它是那么的渊深啊！好像是万物的本源一样。它挫磨万物的锐刺，解开万物的纷扰， 和从着万物的光芒，随同着万物的尘埃【即：道就像宇宙间的光和尘埃一样漫无边界充满整个宇宙】。它是那样的幽深不可捉摸，但又感觉到无处不在。我不知道它从哪里产生，但应该是天地万物存在之前就有了。

第五章

天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈（jué），动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。

【解释】天地没有偏爱，任凭万物自生自灭；圣人没有偏爱，任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱（橐（tuó）龠（yuè） ）吗？虽然空虚却也并没有很容易屈服的样子，但是如果你越拉动它风量就会越多。所以说的话越多，往往反而会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。

第六章

谷神不死，是谓玄牝（pìn）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

【解释】生命永恒的空谷神灵，称之为玄牝（万物之母）。万物之母是天地的根。它若有若无隐隐约约安安静静地就在那里，而并不会频繁地被使用（形容静态的时候多，动态的时候少，类似男女交媾有节，不会纵欲无度）。（古人用“牝”pin4来代表雌性生殖器，用“牡”来代表雄性生殖器）

第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（耶yé），故能成其私。

【解释】天长地久。天地所以能够长期存在，是因为它的存在不是为自己生长（不是为了有利于自己的，不利己），所以能够长久存在。因此圣人在利益面前把自己放在后面，反而能站到更高的位置为众人所褒扬，把自己置之度外反而能保全自己。这不正是用它的不自私的心吗？所以能达到自私的目的。

第八章

上善若水。水善利万物而不争，处(chǔ)众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

【解释】最上等的善要像水一样。水善于滋润万物而不与之争夺，停留在众人讨厌的地方，所以最接近道。居住在善于选择地方，存心善于保持深沉，交友善于仁爱，说话善于讲信用，为政善于有章程，办事善于发挥能力，行动善于掌握时机。正是因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨。

第九章

持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗（yí）其咎。功成身退，天之道也哉。

【解释】与其贪得无厌，不如适可而止。显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法长久守护收藏；如果富贵到了骄横的程度，那就反而给自己留下了祸根。一件事情做得圆满成功了，就要含藏收敛，这才是符合自然规律的道理。

第十章

营魄抱一，能无离乎？专（抟tuán）气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴（jiàn），能无疵乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无知（智zhì）乎？爱民治国,能无为（weí）乎？生之畜（蓄xù）之,生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。

【解释】 精神与形体合一，能不分离吗？聚集精气达到柔顺，能像婴儿的无欲状态吗？洗清杂念，深入内省，能没有缺点吗？爱民治国，能不耍小聪明肆意妄为吗？五官与外界接触，能像女人一样甘于示弱吗？什么都明白，能不妄为吗？生长万物养育万物，生长万物而不据为己有，养育万物而自己无所仗恃，统领万物而不自居为，主宰，这就是最深远的德。

第十一章

三十辐共一毂（gǔ），当（dāng）其无有，车之用。 埏（shān）埴（zhí）以为器，当其无有，器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无有，室之用。故有之以为利，无之以为用。

【解释】三十根条幅集中在车毂的周围，车毂中间有了穿轴的空洞（无），才有车的作用。揉抟粘土作器具，当器具中有空虚的地方才有器具的作用。开凿门窗建造房屋，当房屋中有空虚的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供条件，“无”（空虚）才起到作用。

第十二章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为（weí）腹不为（weí）目，故去彼取此。

【解释】五光十色，使人眼花；过多的乐声是人耳聋；过多的美味使人口伤；纵情的起马打猎，是人心放荡发狂；保存珍贵的东西使人提心吊胆。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受，所以要抛弃那些取得这些。（消除各种欲望，生活寡淡，平平淡淡才是真）

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为（wéi）天下，若可寄天下；爱以身为（wéi）天下，若可托天下。

【解释】受到宠爱或污辱都感到惊恐，重视身体就象重视大的祸患。为什么说受到宠爱或污辱都感到惊恐呢？受宠本来就是卑下的，得到它当然惊恐，失去它也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视己身就象重视大的祸患？我之所以会有大的祸患，是因为我有个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？所以能够以贵己身的态度去对待天下，才可以把天下交付给他；能够以爱己身的态度去对待天下，才可以把天下委托给他。（对待或掌管天下就要像对待和爱护自己的身体一样）

第十四章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘（jié），故混（hùn）而为一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。绳绳（繩繩mǐn mǐn）不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

【解释】怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫做道的规律。

第十五章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。

【解释】古时善于为士的人，细微深远而通达，深远得难以认识。正因为难以认识，只能勉强加以形容：谨慎啊，象冬天趟水过河，畏惧啊，象害怕四邻，恭敬啊，象在外当客人，流逸潇洒啊，象冰将融化，朴质啊，象为雕琢的素材，空旷啊，象深山空谷，浑厚啊，好像 浑沌不清，谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢？谁能实现长久的安定之后，万物苏醒慢慢生发呢？（这就是“道”的无为思想），保持此道的人不会要求完美和满足。唯有不完美不自满，才能在无欲无求中不墨守成规而不断进步【这是作者原意，最燃简单却还没看到翻译正确的】。

第十六章

致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王（wáng），王乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆。

【解释】尽量使心灵空虚到极点，坚守清净纯一。万物都在蓬勃生长，我看到了往复循环的道理。万物尽管纷纭百态，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做平静安息，是复归了真生命。复归了真生命便是永恒，认识了永恒便是明白人。不认识永恒，就会妄动导致凶险。认识了常才能宽容， 能宽容才能大公，能大公才能成为完全人（天下归从），完全人与天同（天之子）。天就是道，符合道才能长久，终身都不会有危险。 　　

第十七章

大，上下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言！功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

【解释】最好的统治者，人们仅仅知道有他，次一等的，人们亲近他赞美他，再次一等的，人们害怕他，最次的，人们看不起他。统治者如果不是值得足够的信任，就一定有人不相信他！最好的统治者是多么悠闲啊，他不轻易发号施令（贵言，不随便说话），事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的。

第十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

【解释】大道废弃了，就会出现仁义。智慧出来了，也会有虚假欺诈。六亲如果不和睦，才大讲父慈子孝。国家昏乱，就会有忠臣出现。（主要意思是正反相生的道理）

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

【解释】抛弃对圣人的顶礼膜拜和对智慧的刻意追求，对人民有百倍的好处。抛弃那些繁琐的仁假仁假义的说教，让人民复归基本的父慈子孝。弃绝对技巧与功利追逐，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律还是不够的。所以要让人民的思想认识有所归属。保持纯洁质朴的本性，减少私心和欲念，抛弃“圣智礼法”的学问，就没有忧患了。

第二十章

绝学无忧。唯之与阿（ē），相去几何？美之与恶（wù），相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儽儽（纍纍lèi lèi）兮若无所归！众人皆有余，而我独若遗（匮kuì），我愚人之心也哉；沌沌（忳忳dùn dùn）兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷；澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母（sì mǔ）。

【解释】抛弃学问才能免除忧患。应诺与阿斥，相差有多少？善良与丑恶，相差有多少？人们所畏惧的，就不能不有所畏惧。（由此而感叹：）天道真是荒大深远、玄妙难测啊，它浩瀚无垠，茫茫无际啊！众人都兴高采烈，好象参加盛大的宴席，好象春天去登台眺望美景。唯独我自己淡淡的无动于衷，好象还不会发笑的婴儿。疲倦啊，象是无家可归！

众人都有余，只有我好象什么也没有，我真是愚人的心肠啊，混混沌沌啊！人们都是那么清醒，我却昏昏迷迷，人们是那么精明，我却什么也不知道。辽阔无边啊，象大海，无尽无休啊，象大风。众人都有能耐， 唯独我顽劣无能像是鄙夷之人。我和人们都不一样，是因为我以得了道为贵。（保持本我，远离世俗，我看似愚蠢，却符合天道）

第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍（huǎng）惟惚（hū）。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物；窈（yǎo）兮冥（míng）兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫（fǔ）。吾何以知众甫之状哉？以此。

【解释】大德的形态（孔，大也，空也），与道一致。道这个东西，是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中却有形象；恍啊惚啊，恍惚之中却有实物；深啊远啊， 深远之中却有精气，这种精气是真实可信的。从古到今，它的名字不能废去，根据它才能认识万物的开始（甫：父，初始）。我怎么会知道万物的开始的情况呢？原因就在于此。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见（现xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜（jīn）故长（zhǎng）。夫（fú）唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

【解释】做人做事懂得走曲线才能保全自己，懂得责己才能伸直腰板，懂得付出才能内心充实，懂得自我否定才能不断更新自我， 懂得只有自己少取才能获得心安，多取反而会心乱。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不固执己见，才能看的分明；不自以为是，才能是非昭彰；不自我夸耀才显得有功， 不自高自大才能保持成长；正因为不与人争，所以天下就没有人与我相争。古时所说的委屈才能保全的话，怎么能是空话呢！而那些确实得以成全的人，人们都认同和归向他。（本章反复强调做人的道理）

第二十三章

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐（lè）得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

【解释】少说话是合乎自然法则的。所以，狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天，是谁使它这样的？是天地。天地（的狂风暴雨）尚且不能持久，何况于人呢？所以凡是做事遵从于道的人就会与道相同。合乎德的就与德相同，不遵从道不合乎德的就会失道失德。同于道的人，道让他更智慧；同于德的人，德让他更荣耀；丧失道德的人，显得尤其不堪。统治者的诚信不足就会有人不信任他！（总结：少说话，确保自己足够的诚信，话太多了必然伤害到自己的诚信）

第二十四章

跂（qì）者不立，跨者不行，自见（现xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长（zhǎng）。其在道也，曰：余食赘（zhuì）形。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。

【解释】踮起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固执己见的是看不分明的；自以为是的是看不清是非的；自我炫耀的是显不出功劳的；自高自大的是不能长久的。从道的观点来看，应当说是剩饭赘疣。谁都厌恶它， 所以有道的人是不会和这样的人相处的。（矜guān：是通假字，古义通“鳏”，是”曲高和寡“的意思，表示技艺超卓、知音难得，多用于形容年老的君王和遗世独立的雅士。）（意思是说：不要做以自我为中心的人，也不要与这样的人相处）

第二十五章

有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰羡，羡曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【解释】有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。不断自我膨胀，大到让人羡慕，大到非常遥远，遥远到又返回本原。所以道大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，而王是四大之一。（饮食男女）人以大地为法则，大地遵循宇宙的运行法则，宇宙运行遵循道的法则，道遵循自然（有无）的法则。（意思是说，道是最高的法则，其下有天、地、人，如果更微观的有国有国法，家有家规，公司有公司的纪律章程，在各个不同的空间中都有其要遵循的法则，无论如何都要遵守所在空间的法则，不能自大，不能以自我为中心）

第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重（zhònɡ）。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

【解释】厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能像燕子那样超然潇洒地对待之，为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。（厚重，静定，超然，不可轻率、躁动）

第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪（zhé），善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

【解释】 善于行路的，不留辙迹；善于言谈的，不留话柄；善于计算的，不留筹码；善于关闭的不用锁具却不能打开；善于捆绑的，不用绳索却不能解脱。因此，圣人总是善于救人，所以没有废弃的人；总是善于用物， 所以总是没有废弃的物；这就叫做内在的聪明。所以，善人是非善之人的老师， 非善之人是善人的借鉴，不尊重他的老师，不爱护他的借鉴，虽自以为明智而实际上很糊涂。这是非常精深的奥妙。（解释什么是善，善其实是一种至高无上的的智慧，人和物均无好坏之分，皆可用之。）

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极；知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长（zhǎng）。故大制不割。

【解释】知道什么是雄强，却安守柔弱，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的样式工具（榜样）。甘作天下的样式工具，永恒的德就不会丢失，(使人)复归于无限的境界。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回归于纯朴，纯朴化散到不同的人身上就成为不同的器具（有不同特长的人），圣人们用它们是发挥他们的长处。如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。（意思是说：守辱得荣守弱得强，强弱荣辱等都是辩证统一不可分割的）

第二十九章

将欲取（聚jù）天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或载或隳（duò）。是以圣人去甚、去奢、去泰。

【解释】想用人为的努力去赢得天下，我看他是得不到什么的。天下就像是一件神器，是不可以人为改变的。认为地改变最终是要失败的，想要据为己有最终也还是要失去的。所以一切事物有前行的也有后随的，有轻嘘的也有急吹的，有强壮的也有瘦弱的，有承载的也有颠覆的。所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

【解释】用道辅助君王的人，不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应：军队驻过的地方，就会长满荆棘。大战之后，必定有荒年。善于用兵的只求有个 好结果就行了，不敢用兵来逞强。有好结果了，不要自高自大，有好结果了不要夸耀，有好结果了不要骄傲，有好结果了要看成是出于不得已，有好结果了不要逞强。事物壮大了就会衰老，这就叫不和乎道的原则，不和乎道的原则必然消亡。（千万不要逞强，物壮则老啊，是不合乎道的！）

第三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐（yào）杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧（sāng）礼处之。杀人之众，以哀悲位（wèi）之，战胜，以丧礼处之。

【解释】兵器是不吉利的东西，谁都厌恶它，所以有道的人不仰仗它。君子平时以左边为上，打仗时就以右边为上。兵器是不吉利的东西，不是君子的东西，不得已而用它，看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人，就不可能得志于天下了。吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。偏将军在左边，上将军在右边，就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀人众多，要带者悲痛的心情参与，就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理。

第三十二章

道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

【解释】道永远没有固定的名称。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下没有谁能支配它。为王为侯的如果能持守着它，万物将会自动归从归顺。天地之气相合，就会下雨。人们没有指使它，它却自然均匀。宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道 人的限度而及时止步，就可以平安无患了。道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。

第三十三章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

【解释】能认识别人的叫做智，能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力，能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有，坚持身体力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久，身体不能做事了但仍然不忘记初心的就是长寿。（强调要自知、自胜、身体力行）

第三十四章

大道氾（fàn泛）兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

【解释】万物依靠它生存而它从不说什么，成功了它不据为己有。养育了万物而不自以为主宰，经常没有欲望，可称为渺小；万物归附它而它不自以为主宰，可以称之为伟大。因为它到底不自以为伟大，所以才成为伟大。

第三十五章

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐（yuè）与饵，过客止。故道，淡兮其无味，视之不足见（jiàn），听之不足闻，用之不可既。

【解释】谁要掌握了道，天下人都要向他投靠。都来投靠也不会互相伤害，大家都和平安泰。音乐与美食，能使行人停步。所以道啊，要是说出来，却淡而无味。看又看不见，听又听不到，用又用不完。（道，是一种心的归顺，安宁，祥和，宁静，宇宙万物之母）

第三十六章

将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

【解释】想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废弃它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给与它。这叫做精深的预见，柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水，国家的好武器不能拿出来给人看。（太强大了就要走向衰弱，这是一种内在规律，看起来柔弱比显得刚强要好，所以国之利器不要显露出来让人看见，以免显得你很强大，就像鱼儿不要离开低洼处[因为只有低洼处才有水]一样，做人治国都要尽量让自己处在最低处，只有这样才能保全自己）

第三十七章

道常无为（weí）而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作（zuò），吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

【解释】道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作，我就用“无名之朴”来镇服他。无名之朴也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。（推理：法制社会就是国家实现无为而治的根本途径，让市场"法无禁止即可为" 让政府"法无授权不可为"。 对私权利来说，“法无禁止即可为”;对公权力来说，“法无授权即禁止”。）

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华。故去彼取此。

【解释】上德之人有时候看上去好像无德，其实有德。下德之人看似不失德，实际上是没有德的（意思是不能只看表面）。上德无为是看不见的。下德显现德行是看得见的。上等的仁即使有所表现[因为是思想上的仁和爱，敏感的人可感受到]所以一般是看不见的。上义有所表现[因为是行为义举]是看得见的。上礼有所表现是看得见的，但若得不到响应，就要捋起胳膊强迫人家。所以失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁，失去了仁以后才有义，失去了义而后才有礼。礼这个东西，是忠信的不足更是混乱的开始。（意思是，仁义礼智信等都是强调外在华丽的表现，不是不好，但大丈夫[境界更高的人]会更重视坚守住内心的敦厚淳朴）。

有先见之明的人，是道的虚华更是愚昧的开始（有预见性的见识，只是道的表现，不能算得道。不但不能算得道，而且还是愚蠢的开始）。所以，大丈夫立身于深厚的大道中，而不站在浅薄的礼法上；立身于大道的朴实中，而不是站在预测这种智慧的虚华上。所以要舍弃后者采取前者。

第三十九章

昔之得一者。天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发（废fèi），神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖（谷gǔ）。此非以贱为本邪（yé）？非乎？故致舆（yù）无舆，不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。

【解释】自古以来凡是得到一的（一：道生一，一生万物）：天得到一就清明，地得到一就安宁，神得到一就有灵，洼坑得到一就充盈，万物得到一就繁衍滋生，王侯得一而天下归正一统（纯正无邪）。他们都是从得到一才能达到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安宁，恐怕要废弃；神不能保持灵验，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈（有足够的水），恐怕要枯竭；万物不能繁衍滋生，恐怕要灭绝；侯王不能保持天下思想统一，恐怕要垮台。所以，贵以贱为根本，高以下为基础。所以，侯王自称为“孤家”.“寡人”“不榖”。这不是以贱为根本吗？难道不是这样吗？所以，最高的荣誉无须赞美称誉，不想做高贵的美玉，要做坚硬的基石。（一，就是那个最低最贱的那个根本和基石）

第四十章

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

【解释】道的运动是循环往复地，道的作用看起来微弱。天下万物生于能看得见的“有”，而“有”却生于看不见的“无”。

第四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇（lèi），上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚（免miǎn）成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

【解释】优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若无的样子。俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗？所以《建言书》上说：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。然而只有道，善施与、又能成全。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖（gǔ），而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死”，吾将以为教父。

【解释】道产生统一体，统一体产生对立的两个方面，对立的两个方面产生第三者，第三者产生万事万物。万物都有背道之阴和向道之阳，两者相互激荡以求平和。人们所厌恶的就是“孤家”.“寡人”.“不榖 ”这些词儿。而王公们却用这些词儿称呼自己。所以，一切事物贬损它它却得到增益；增益它它却受到贬损。人们所教导我的，我也用来教导别人：“强横凶暴的人不得好死”。我要把这句话作为教人的宗旨。

第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为（weí）之有益。不言之教，无为（weí）之益，天下希及之。

【解释】天下最柔弱的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为的好处。无言的教导，无为的好处，天下的人很少能够理解到这个程度的。

第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

【解释】名声与身体相比哪个更加亲切？身体与财产相比哪个更加值钱？得到和失相比哪个有害？所以，过分的爱恋反而会招致更大的精神或钱财的耗费，过分贪财反而会有更多的财产损失。知道满足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会遇到危险，可以长久安全。

第四十五章

大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷（nè）。躁胜寒，静胜热。清静为天下正（定dìng）。

【解释】最完美的东西好象是还有残缺，然而永不败坏。那丰盈四溢的，看起来却好像虚无的样子，然而用之无穷。最挺直的好象弯曲，最灵巧的好象笨拙，最好的口才好象说话迟钝。快速活动能战胜寒冷，安静能克服炎热，清净无为可以安定天下。

第四十六章

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

【解释】天下有道时，战马都用来耕地；天下无道时，怀孕的马也要在战场上生驹。最大的灾祸是不知道满足，最大的罪过是贪得无厌。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。

第四十七章

不出户，知天下；不窥牖（yōu），见（jiàn）天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见（jiàn）而名，不为而成。

【解释】不出大门，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越远，知道的道理越少。所以圣人不需要通过经历就能知晓，不需亲见就能明了，不去做就能成功。（老子的观点认为只要出门就是对道的干扰，圣人通过无为感知天下和天道）

第四十八章

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为（weí），无为（weí）而无不为。取（聚jù）天下常以无事，及其有事，不足以取（聚jù）天下

【解释】读书学习会越来越增长自己的知识，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就可以达到无为的境界了。在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。

第四十九章

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙（xī xī）焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【解释】圣人没有固定的意志以百姓的意志为意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。讲信用的人我信任他，不讲信用的人我也信任他，就可以使人守信用。圣人治理天下，和和气气使天下百姓心思归于浑朴。百姓都注意他们自己听到的和看到的，圣人使百姓们都回复到婴儿般的状态。

第五十章

出生入死。生之徒十有（又yòu）三，死之徒十有三，人之生动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被（pī）甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪（zhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

【解释】从出生到死亡。长命的占十分之三，短命的占十分之三，本来可以长命的，却过早死去的也占十分之三。这是为什么？因为想长命，生活过于优厚。听说善于保护生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，在战争中不会遭到杀伤。犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。这是为什么？因为他不到有死亡危险的地方去。

第五十一章

道生之，德畜（蓄xù）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之復之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

【解释】道生长万物，德养育万物，种类区分万物，环境形成万物。因而万物没有不尊重道而珍贵德的。道所以被尊重，德所以被珍贵，就在于它不加干涉而顺应自然。所以道生长万物，德养育万物，使万物得到生长和发育，使万物得到安定和保护，使万物得到养育和繁殖，生养了万物而不据为己有，帮助了万物而不自以为有功，当万物之长而不自以是主宰，这就是最深远的德。

第五十二章

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没（mò）身不殆。塞（sè）其兑，闭其门，终身不勤（瘽qín）；开其兑，济其事，终身不救。见（现xiàn）小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

【解释】世界有一个开始，那开始的，就是世界的母亲（道）。既晓得有一位母亲，就知道我们是儿子。既知道我们是儿子，就应当回归守候母亲。若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙。塞住通达的感官，关闭认识的门户（河上公注：“兑，目也。目不妄视也；门，口也。使口不妄言。”），你就终身不会有劳苦愁烦。敞开你的通达感官，极尽你的聪明能事，你便终生不能得救了。能见著精微才叫明亮，能持守柔顺才叫强壮。藉著大道洒下的光亮，复归其光明之中，就不会留下身后的祸殃了。这就是承袭永恒、得著永生的意思。（这里面其实讲到两个方面：对内而言心要明要守弱，对外而言嘴要严眼不邪）

第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施（迤yì）是畏。大道甚夷，而民好径（jìng）。朝（cháo）甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉！

【解释】假如我有点知识，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人却喜欢走捷径。朝政很腐败，农田很荒芜，仓库很空虚，而穿着锦绣衣服，带着锋利宝剑，吃厌了精美饮食，占有过多的财富，这就叫做强盗头子。多么不和乎道呀！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍（chuò）。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长（zhǎng）；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

【解释】善建的不可拔除，善抱的不会脱落，子孙遵照这个道理祭祀永不断绝。用这个道理修身，他的德就会纯真；用这个道理治家，他的德就会有馀；用这个道理治乡，这乡的德就会久远；用这个道理治国，这个国的德就会丰厚；用这个道理治天下，天下的德就会普及。所以，从个人去认识个人，从家去认识家，从乡去认识乡，从国去认识国，从天下去认识天下。我怎么会知道天下是这样的呢？就是用这种方法。

第五十五章

含德之厚，比于赤子。蜂虿（chài）虺（huǐ）蛇不螫（shì），猛兽不据（jù），攫（jué）鸟不搏，骨弱筋柔而握固；未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而全作，精之至也；终日号(háo)而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

【解释】含德深厚的人，好比是个婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他，筋骨柔弱而小拳头握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，这是精力充沛的表现。整天号啼而喉咙却不沙哑，这是淳和之极的表现。认识淳和的道理叫做常，认识到常的叫做明。贪求生活享受叫做灾殃，欲望支配精气叫做逞强。事物过分壮大就会衰老，可说是离开了道，离开了道就要早亡。

第五十六章

知者不言，言者不知。塞（sè）其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

【解释】真懂得‘道’的不随便乱说，随便乱说的并不是真懂得‘道’。堵塞自己的口耳，关闭自己的眼鼻，不去受道听途说的干扰；解除自己的棱角，排除纷杂的头绪，让自己的心灵与自然之光相和谐，与大地尘土同在，也就是说物我合一而不强调自我的存在，这可以叫做与玄妙的的天道同一。能够与天道同一，那么，也就不必再求亲近，不必在乎疏远；谈不上对自己是否有利，也谈不上对自己是否有害；不必把什么看作是尊贵的，也不必把什么看作是卑贱的，这样才能成为天下真正最为尊贵的。

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取（聚jù）天下。吾可以知其然也。天下多忌讳，而民弥叛；民多利器，国家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；乏物滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为（weí）而民自化，我好静而民自正（定dìng），我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

【解释】用正大光明的方法治国，用奇谲诡异的方法用兵，以不扰民来掌握天下。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多，人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；人们的技术越巧，奇怪物品越多；稀奇的物品越张扬，盗贼就越多。所以圣人说：我无所作为人民自然顺化。我好静，人民自然端正，我不加干扰，人民自然富裕，我没有贪欲，人民自然淳朴。（老子的无为思想）

第五十八章

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正（定dìng）。正（zhènɡ）复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀。

【解释】政治宽松，人民就淳朴。政治苛刻，人民就狡诈。灾害啊，幸福就在它身边，幸福啊，灾害就藏在里边。谁知它最后会怎么样？它没有定论。天下走正道的人也会变为追求奇变的人，善良的人也能变为妖孽。人们处在迷惑之中，时间本来就已经很久了。因此，圣人保持自我的方正，却不按唯一的标准去要求众人；保持自我的清廉寡欲，却不割裂伤害众人；保持自我的率直，却不随意做事；保持自我的明察，却不炫耀自我。（试图改变别人是愚蠢的，不断修炼自己，培养底线思维）

第五十九章

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重（zhònɡ）积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢（dǐ），长生久视之道。

【解释】治理人.事奉天都不如吝啬为好，由于吝啬，可说成是早作准备。早作准备可说成是重积德。重积德就无往而不胜。无往而不胜这种力量是无法估计的。这种无法估计的力量，可以管理国家。有了治国的根本，治理方可以长久。这就叫做根深蒂固。是保持生命长久、保持明察的总原则。

第六十章

治大国，若烹（pēnɡ）小鲜。以道莅（lì）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

【解释】治理大国好象煎小鱼（或者做小菜）。用道来治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能伤人。不是它起作用也不能伤人，圣人也不伤人。这样双方互不伤害，所以能彼此无事。（掌握了道，不信鬼不信神也不要信他人）

第六十一章

大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取（聚jù）小国；小国以下大国，则取（聚jù）于大国。故或下以取（聚jù），或下而取（聚jù）。大国不过欲兼畜（蓄xù）人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

【解释】大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方，自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性，就在于她安静而居下。所以，大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以信任人，谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求，大国应特别注意谦下。（越大越要谦下）

第六十二章

道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱（gong）璧以先驷（sì）马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪（yé）？故为天下贵。

【解释】 道是万物的主宰，是善人的法宝，恶人也受它的保护。美好的言词能换取人们的尊敬，善良的行为可以见重于人。即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢？(可通过美言善行改善，没必要自暴自弃)。所以树立天子，设置大臣，虽然先献美好的玉石，后献珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古时候为什么重视道呢?不就是因为在他里面，寻求就能得到，有罪能得赦免吗？所以道 是天下最尊贵的啊! 　（从人的趋利避害角度，教人学道）　

第六十三章

为（weí）无为（weí），事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为（weí）大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为（weí）大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难（nán）。是以圣人犹难之，故终无难矣。

【解释】把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。不管大小多少，要用德来报答怨恨。打算克服困难要从容易处入手；实现远大理想要从细小处开始。天下的难事必须从容易处做起；天下的大事必须从细小处做起。因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事，轻易答复别人的要求，势必要失信，把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些，所以最终就没有困难了。（对承诺别人的事，要更加重视）

第六十四章

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn），其微易散（sàn），为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为（weí）故无败，无执故无失。民之从事，常于几（jī）成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。

【解释】局面安定时容易维持；事变还没有迹象时容易解决；事物脆弱时容易溶解；事物细微时容易消散。要在事件发生前就把它安排妥当，要在祸乱未发生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的；九层的高台是积累的泥土筑起的；潜力的远行是从第一步开始的。有为就会有失败，有得就会有损失。

因为圣人无为，所以就不会失败：无得，所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎，因此圣人的欲望就是没有欲望，不重视稀有的货物；圣人的学问就是没有学问，以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉。

第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式，常知稽式是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

【解释】古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。（强调不能以智治国，而要以德治国，注意这里的智是指脑力上的智慧、智巧、博弈、巧辩、哲学等，应当不包括工作技能等）

第六十六章

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重（zhònɡ），处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

【解释】江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。

第六十七章

天下皆谓我大，似（以yǐ）不肖（xiào）。夫（fú）唯大，故不肖。若肖，久矣其细也夫（fú）！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长（zhǎng）。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

【解释】天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。（道：因果定律，慈是因勇是果，勤俭是因富裕是果，谦卑是因尊贵是果）

第六十八章

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

【解释】善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。

第六十九章

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行（xíng）无行（háng），攘无臂，执无兵，乃无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

【解释】用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被（pī）褐（hè）而怀玉。

【解释】我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。

第七十一章

知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

【解释】知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。

第七十二章

民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌（yà）其所生。夫唯不厌（yà），是以不厌（yàn）。是以圣人自知不自见（现xiàn），自爱不自贵。故去彼取此。

【解释】当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

【解释】勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结、果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于得到应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

【解释】人民不害怕死亡，为什么要用死亡来吓唬他们呢? 倘若使人民平时生活得很好、害怕死亡，而对那些行凶作恶的人，我们抓住了就杀死他们，那么谁还敢行凶作恶呢？经常有专管杀人的人自己也被杀，代替专管杀人的人被杀，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。

第七十五章

人之饥，以其取食税（兑，音隧suì）之多，是以饥。百姓之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

【解释】人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共（烘hōng）。强大处下，柔弱处上。

【解释】人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

第七十七章

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不见（现xiàn）贤。

【解释】自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人（比如皇宫与平民，平民要问皇宫进贡）。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

【解释】遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。（肩膀有多大，才可以承担多大的责任，荣誉永远属于大家共享，责任则更多属于自己。在工作中若想得到晋升就要首先扛下责任勇挑重担，去完成任务 ！）

第七十九章

和大怨必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司徹（chè）。天道无亲，常与善人。

【解释】和解深重的怨恨，必然还会留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。

老子讲，“是以圣人执左契，而不以责于人”，这句话的核心就是，当您把道和德做好的时候，法这种条文性的东西，只是一个防范措施而已，很可能都不一定用到，因为有了道和德的滋润，大家就都会主动执行，用不着再用法去责罚了。“故有德司契”，有道、有德的领导者，已经做到了，他把“司契”，把合同放在这儿，不用等他拿合同责怪别人，别人就已经完成了。“无德司徹”的意思是，您没有做到道和德，只靠法来运行，您就要天天执行法。

（司契：立法，司彻：执法）

第八十章

小国寡民。使有什（shǐ）伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhònɡ）死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐（yào）其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

【解释】使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。（老子描述了一个国与国之间和平美好的关系，国与国之间没有纷争和平相处，老子生活在战乱频繁的战国后期，他看到了战争给人民带来的危害，以至于发出这样的感叹，实属必然。）

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积。既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

【解释】真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。