心遁玄门,去迷转悟


任天而动,物我两忘,效法天然,在追逐梦境的回味中演绎驭众保身,以忘乎己,忘乎天的抱全守真思维将人生境地推进到视野今无染,心室安可迷。以期求取心灵的天然,筑固"无全部心"的监修。然后指引悟道者,断除不求贪念之心,化解仇恨之心,了却吃醋之心。不论喜怒哀乐怎么冲击明澈无碍的安闲,用瓢当杯,用手当枕的"无心",都会演绎八风吹不动的悠然自得。看得破,才干放得下。得到了,不以高兴陶染心里;失去了,不以忧虑自责思虑。这也应了庄子所说的这句话:"鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹"。

至人无我,不是抛出我心,而是离形去知,同于大路。这也是养性的底子。《庄子•让王》中对形做了精妙的论述:"故养志者失色,养形者忘利,致道者忘心矣。"养性,或许有人会说便是隔绝愿望,佛祖没有愿望,道家没有愿望,但笔者要说,佛是有愿望的,他的愿望便是解救众生,以期让人们醒悟人生自身,分配人生转识成智;道家的愿望便是追查生命的恒常,倡议品德修为,解束人生的对立,化解忧虑与苦楚。关于愿望,关键在于咱们怎么摆正他的方向。老子曾说:"少则得,多则惑"。假如,一味堕入过大的愿望寻求——金钱、位置、功利、色欲,最终会导致生命的异常,人生知足常乐的边界,而堕入桎梏附身的苦楚与肉体的摧残。被尘世愿望唆使的人,垂青的是浮世的利禄;遁隐心尘的人,垂青的是心无挂碍——平常心是道。

心遁玄门,遁者为隐,为入,为智。只要隐了,才知道,道家思维、儒家思维和佛家思维的义理糅合;只要入进奥妙之门,才知道全部事物永恒不变的天然之理;只要转识成智,才会以量蜕变不变,来论述外化内不化的自识良心,到达心无萦陷。咱们日子在今世这个浮躁的国际,过多的非理性行为,导致了人生价值观的推翻。外来的影响,邻里之间的彼此比照,是咱们无法抵挡理性的痴迷。只管眼前,不论今后;只管自己,不论他人。本位主义的心灵需求,促进人道的任意恶为。为了自己的功利双收,哪怕是做千古罪人,冒天下之大不韪而否定六千多年来的文明,倡议"金钱社会"和"方便面年代"。假如,按着这种心态诠释,只能说,是他们离才智越来越远,离自己的心越来越远。

想法的纷飞,需要在遁隐中参化境由心造的洞彻明亮,到达"道不假修,但莫污染"的无遮无碍。修行到心无挂碍,人在水云间。不论引诱的感召力怎么锤化自己,咱们有必要守住良心。对镜无心,逢缘不动。放下妄念,去迷转悟。世人谤我,我忍之;世人欺我,我让之;世人笑我,我随之;世人骗我,我笑之。

其实,人生中的许多玄奥并不是让自己活得精彩,而是要用一把钥匙翻开封闭已久,落满尘土的心灵之锁。敞开人生大彻大悟中包容"红泥小火炉,能饮一杯无"的境地,探求生命的曙光,拿自己的宽恕与博大胸怀映射他人。在人生既时间短又绵长的景色线上,贯穿投靠恬淡的无线宽度,而发掘生命的内在。提高品格的庄严,处世情绪中"百花丛里过,片叶不沾身"的朗然大觉。以期到达:"饥来吃饭,困来即眠,愚人笑我,智乃知焉,不是痴钝,本体如然。要去即去,要住即住……世事悠悠,不如山丘,青松蔽日,碧涧长流,山云当幕,夜月为钩,卧藤萝下,块石当枕。不朝皇帝,岂羡王侯,存亡无虑,更复何忧。水月无形,我常只宁,石法皆尔,本自无生。兀然无事坐,春来草自青"生命在安闲中解悟到的真味。

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