《道德经》对道家哲学领悟的最高的境界

道家文化 4个月前 (08-16) 38次浏览 0个评论

《道德经》对道家哲学领悟的最高的境界

首要,在学习道家思维的过程中,我有着苦与乐的两层体会。

痛苦,是由于在了解文本这一方面,我遇到了许多障碍。道家的作品,言语简洁凝练,意蕴深刻,让言语常识不够丰厚的我在学习中颇受打击,由于许多时分我都无法给它断句,更不用说了解句子的意思了。不流畅难懂的句子,这是让我最为苦恼的一点。

例如在第一次触摸老子思维:“道可道,非常道;名可名,非常名”,其时由于不能掌握这里的“道”、 “名”和“常”的意思,我在了解这句话的时分就出了过失,听教师解说后,才知道我所了解的和老子所想表达的意思大相径庭。在接下来的学习中,“误解原意”这样的问题也屡屡呈现,这是我在学习道家思维中遇到的最大困难。

学习虽有拦路虎,但学习道家思维的过程中,收获更多的是高兴。一方面,道家许多思维都是通过共同的想象来传达的,如《庄子·逍遥游》就充满着共同的想象和浪漫的色彩,寓说理于寓言和生动的比喻中,以幻想出来的鲲鹏之志表达了追求精力境界的肯定自在。这样的共同表达方式,让我颇感新奇;另一方面,道家的思维有着紧密的辩证逻辑,特别是《庄子》的诸多篇目中,其阔达全面的辩证逻辑会让你惊叹不已。道家的思维还是一门值得慢慢品味的哲学,许多道理和思维都是在细究之下才能得出结论。例如初读老子思维我会觉得他不够活跃,乃至觉得他有一种病态的软弱,但是在细究之下,我又会发现并非如此,其实老子也是活跃乐观而切合日子的,他的软弱中是有着摧毁巩固事物的刚强之力的。就是这样一顿一悟的学习,让我对日子有了更深刻的体会,也让我发生了愉快的阅读感。

其次,在跟着教师学习道家思维的过程中,我也能打破一些比较传统的知道,得出自己的学习体会。

许多人都说:“儒家思维是入世的,道家思维是出生的”,未学儒家、道家思维之前,我也极为信仰这句话的。但在学习后,我发现,其实这句话的表达是有偏颇的。由于儒家思维中有入世的成分,道家思维也并非彻底出生。

首要在行动上,道家的确是呈现出一种出生的状态,但当咱们深究其思维就会发现,道家思维在底子上也是关怀人世、关怀民生的。它和儒家相同,都怀着一颗救世之心,它的思维也包含着政治哲学的内在,有着着活跃入世的精力。

如《道德经》的第三十七章说到:“道常无为而无不为。侯王若能用之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,亦将不欲。不欲以静,全国将自定。”这是老子对诸侯王应持有的治国之道的看法,他的政治主张就是“无为”,设法让帝王以“无为”之道而达到定全国的效果。这里就可以明显看出,道家思维并非是出生,不问世事的,老子也有着忧国忧民的光辉一面。

最后,我想说的是学习道家思维对咱们为人处世有着重要的指导意义。

例如,道家的一个重要观点:“道法天然”。“道法天然”是老子在《道德经》第二十五章提出了一个观点:“人法地,地法天,天法道,道法天然。”在这句话中, “道”可所以天然之道、为人之道、社会之道、治国之道,而要得到这些“道”都要遵从“天然”。其实这里揭示了整个国际生生不息的盛行规则,也就是:不管做何事,都要遵从着客观的天然规则。

因此,咱们在处世的时分应该意识到:与天然共处,要适应天然规则,不要试图去与天然做奋斗,只有这样才能做到人与天然和谐共处;与他人共处时,咱们也要知道改造一个人的效果是有限的,最好的共处办法不是去消除对方的缺陷,而是把其长处合理使用,防止其缺陷,在使用对方天性的基础上,去扩展他的长处。

另外,道家以为,一个人的最高品行、最高为人境界就像水相同,即“上善若水”。 “上善若水” 这四个字,出自于老子《道德经》的第八章:“上善若水。水善利万物而不争,处世人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”

这句话的意义就是:最高的善应该像水那样,水善于帮助万物而不与万物相争,它停留在世人所不喜欢的当地,所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真挚,为政要像水那样有条不紊,就事要像水那样无所不能,行为要像水那样待机而动。正由于他像水那样与万物无争,所以才没有烦恼。

金钱、权力、荣誉,一切都是浮云,生不带来,死不带走。或许真实的幸福就是像陶渊明那样享乐于简朴的郊野日子。感触天然、回归天然,亲近天然,以“无为”来享用日子的趣味, 或许才是咱们真实追求的日子方式,凡事不能过于强求,一切随其天然。

一、道
“道”是《道德经》的中心,也是道家哲学最高的领域。在道家学说中,道是国际的本体,道发生了国际;道既不是物质的也不是精力的。《道德经》第四十二章:道生一,终身二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

在《道德经》中,道既是本体,也是万物运动改变的规则。万物的成长、死亡都遵从着道。道是万物发生的底子,是万物成长、改变的动力,也是万物灭后最终的归宿。

二、一
在《道德经》中,道和一是近义词。由于道是最原始的,发生国际的一。一有两层意义,首要是说道是唯一的根源,不存在第二个根源。

其次,一阐明道是一个整体,是不可分的,道是原始的事物没有分解的形状。在道的层面,万物混沌未分,没有姓名和别离。所以庄子说:“举莛与楹,厉与西施,恢诡谲怪,道通为一。意思是罗列细微的草茎和高大的庭柱、丑女和西施,宽大、奇变、诡诈、奇怪等千奇百怪的各种事态来阐明这一点,从“道”的观点看它们都是一体的。

三、无为
“无为而无所不为”,是老子哲学的中心。什么叫“无为”?世俗把它了解为 什么事都不做,或者解释为“无所作为”,消沉颓废等等,不是断章取义,就是 严重的误解,跟老子的“无为”道德观相去甚远。

在《老子》中, “无为”分为道“无为”与人“无为” 两种。 老子说: “道常无为而无不为。 ” (三十七章) 按老子的说法,天地万物皆为道所生化(五十一章: “道生之,德畜之” ) 。道是 “无不为” 的。 道是无意识、 无意图的, 它生化万物是在为其提供底子依据的意义上说的, 并且道并非游离于万物之外,而是内在于万物之中的,因此道的这种 “无不为” 并非表现为外在的力气,而是在万物内部发挥效果的 , 所所以不露痕迹的,表现出来的倒是天地万物的自为、 自化、 自成,因此道看似是无所作为的。

大图模式
人的 “无为” 则不同。人的一切行为都是有意识、 有意图的, 他对事物的效果表现为一种外在的力气, 所以人之 “无为” 不可能彻底是无形无象的。 人对事物的 “为”,底子有两种状况或类型: 一是沿袭事物的天然本性及其发展趋势而顺水推舟, 二是底子违逆事物的天然本性及其发展趋势而强行所为、 妄自作为。 显然,老子是主张前者的。

 由此可知,老子的“无为”决不是什么事都不做,也决不是消沉的无所作为      相反: “无为”是活跃精进,讲究最有效的“作为”。 “无为”是适应天然规则。以软弱为用、不逞强好胜、不争名夺利、不劳民伤财。

四、天然
道家所说中的天然,不是一个名词,不是指现在咱们说的大天然。《道德经》上说“道法天然”,意思就是道的运动和改变是天然而然的。天然强调的是万物自己发展,自己主宰自己的命运,道尽管是万物发展改变的规则,但道不是强加于万物的。道化育万物是让万物天然而成。

道法天然不是说,道取法天然,而是说道天然而然生养万物。就像圣经记述天主创世:“事就这样成了。”

五、玄德
《道德经》上说,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

老子说,道发明了东西却不占有,做出了功劳却不自恃功劳,养育了东西却不主宰它的命运,这才是深妙的德。 

人生一世,到撒手人寰的一刻,自己真实占有、真实依恃、真实主宰的是什么呢?没有!一切都只是一种阅历,你生养了孩子,孩子不属于你,爸爸妈妈也不该主宰孩子日子;你做的事业,发明的公司,乃至读过的书,这些都不是你的。理解这些道理,就能了解老子所说的玄德。

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