道教修行者对生死的感悟

道家文化 4个月前 (08-16) 31次浏览 0个评论

道教修行者对生死的感悟

不同的传承有不同的观点。大体有以下几种:

一、传统派基本上坚持汉代以来道教传统的神仙不死说,受释教生命观影响不多。此可以陶弘景《养性延命录》为代表。他主张靠人的主观尽力去延长生命甚至长生不死,人发扬主体能动性,再加上恰当运作摄生办法,就可逾越生命的天然之限,迈向长生。司马承祯《坐忘论》说:「人怀道,形体得之永固。」他也是发挥传统观念。对道教传统的神仙不死说作了重要发挥的是唐代吴筠的《玄纲论》、《神仙可学论》,《形神可固论》等。别的,道教茅山宗对传统生命哲学的据守,这个特色也体现在杜光庭身上,杜氏必定肉身能成仙。

二、所谓半传统派是指道教中一部分人在吸收释教生命观的一起,又保留了道教本身传统。他们将道儒释三教的东西混合在一起,缺乏理论上的创造性。由於他们凑合道儒释三家而消化不良,便出现许多理论上的自相对立,一瞬间讲道教的神仙长生,一瞬间说释教的无生无灭,身为虚幻,不太协调。

三、所谓反传统派,是指在存亡观上彻底否定道教传统的肉体成仙说,必定生必有死,肉体为臭皮囊,虚伪不实,祗有精神才能不朽。反传统派对道教传统的生命哲学进行价值重估,彻底承受释教不生不灭的生命观,在这个问题上,可以说是道教内部的全盆佛化派。在道教传统中,身与道是统一的,得道是肉身的得道,抛掉肉体,得道成为一句空话。而在反传统派这裏,肉体与道是别离的,祗有遗忘肉体,才能去拥抱道。

一念生,一念死,半念是为挣扎,莫大苦楚源于此也。

放下,放下执念,则心轻,身如释重负,如春燕高飞,如柳絮归尘;念定,则心明,而后身定,遇危而不倒,处事而不惊,冷静英勇以向前,时有疲累而心亦乐;半念,是为执念非念,生有可恋,其念不定,其心不舍,形骸浪荡,颓废不束,挣扎度日,纠结生于斯,忧虑长于斯。

生、死、悠然、焦虑,皆决于念耳。 ——题记

一念之间

结业季,日子总是带着一些伤感。曾读过这样一段话:“高中时,一个班级六十多人一条心,那便是高考,跃过龙门,大学里,宿舍六个人六条心。”从进入大学的那一刻,每个人便已经有了每个人的想法:有些人想出国、读研,所以便成了学霸,早九晚五图书馆——教室(自习室)——睡房三点一线;有些人想作业,所以很早就去实习,课程只求不挂科,期待顺利结业;有些人想休闲的读完大学四年,所以谈恋爱、旅游,不负青春好时光;有些人只想遵从“本我”,所以游戏人间……而这一切的挑选,在结业季,成果都会有所出现。

从社会标准来看,如人意的是读研、出国、找到好作业的同学,他们可以被社会认可,这部分同学长时间被社会标准建构,而社会标准已然被内化,在必定程度上,自己对自己也会产生认可。而另一部分同学,则不会被社会、准确的说是家庭所承受,实际社会标准(主流)不会认可他们,他们成了被压迫者。一方面,他们心里渴求寻求社会标准的认可,成为一个“成功”的学生,这儿的成功我必须要用引号来加以表述,一起,他们也寻求心里的巴望,而这种巴望可能是当下的社会标准所不能容忍的,这是第一重对立;另一方面,久未“尽力”的他们,形骸已经放浪,爱莫能助,此为第二重对立。结业季的学生,半念出现的特别明显。

接下来,他们有三种挑选:一是被规训,二是成果自我,三是挑选流放自己的肉体——自杀。明显,第一种是最多的。从存亡的视角来看,第三种是另一端。

死亡并不困难,困难是构成决心去死——放下执念——的念。相对于活着而言,死是再简略不过的了。

宗教中的存亡观

宗教对存亡一直都是有考虑的,而且考虑得很深刻,逻辑很完整。

基督教以为“尘归尘,土归土”,人的身体和魂灵是分隔的,魂灵归于天主,而身体是要回归尘土的,所以无论是存在仍是消失,魂灵是最重要的。所以,人会尽力,渴求身后魂灵可以上天堂,生的意志在于尽力积累资金,获取资本积累,以此在“生”的时分证明自己是天主选中的人(新教),在必定程度上,可以说,基督教的“魂灵”高于“肉体”,“生”是为了“死”,但不行轻生,不行妄死,你的存亡不能由自己决议,而是天主来决议的。

佛家则愈加看透存亡了,万物皆空,缘起缘灭,生矣死矣。《般若波罗蜜多心经》心经中提到:“舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,甚至无意识界,无无明,亦无无明尽,甚至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故”。色即是空,空即是色,释教看来,万事万物都是空性的,你的存在并不是存在,而是一系列缘起导致你的存在,举例来说,一张纸为什么会存在,是因为雨露、阳光,是因为伐木工人,是因为土壤,是因为造纸工艺,是因为你刚好买了这张纸……所以,这张纸现在的存在只是一切“缘”的集合,少了一个“缘”都不行,是故“诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”。所以佛家可以“放下屠刀,立地成佛”。但佛家的生是有一系列联络的,也即“缘”,你的生不是自己的生,而是多“缘”的生,与你的爸爸妈妈、兄弟、亲人、好友都有联络,也便是你不是一个独立的自己。

道家看待存亡的方法有点玄幻的感觉。首先道家一直都以为万物的本源是“道”。“道生一,终身二,二生三,三生万物”。何为“道”,天然则道也。考究遵从天然规律和法则,所以生要考究天然法则的,当然在道家的观念中,条件假设是人是寻求长生的,并没有考虑到自杀,当然,自杀是不符合天然规律的。而在道教看来,人世中所面对的很困难都是劫难,这些劫难是对人的考研,经过考研就能得道成仙,而自杀明显是没有经过考验的了。

综上来看,没有哪一个宗教是教义是支持自杀的,宗教都强调人要多行善事,来让自己取得救赎。而宗教中的鼓励人活着活着好好地活着的教义是在信徒的理念中建构一种“念”,日子下去的念。

禁锢:社会学对自杀的表述

社会学三大理论家之一的埃米尔·涂尔干曾著有《自杀论》一书,他将自杀分为四种类型:利己型自杀,社会整合程度低,个人与集体的联络弱;失范型自杀,社会缺乏调控,个人在社会中缺乏标准,不适应;利他性自杀,社会整合程度过高,只有集体而没有个人;宿命型自杀,个体所遭到的压抑导致人在社会面前无能为力。涂尔干从社会整合和社会调控的两个角度,对自杀进行了四种剖析。英国社会学家安东尼·吉登斯将自杀与心理状况结合起来,罪感一般导致的是利己型自杀;而羞感导致的是失范型自杀(转吴飞,2009:24)。当然,不同的文化环境对个人是否自杀也是有影响的,有宗教的地方自杀的少,而没有宗教的地方自杀率比较高。吴飞在对华北某县的自杀现象中发现,社会情境对人的自杀也有影响。在社会学研讨中,自杀是异常行为社会学研讨的一支。

这儿顺带一提的是精神剖析对自杀的观点,精神问题,抑郁症也会导致人的自杀,用弗洛伊德的解释便是:“死”的本能逾越“生”的本能时,人就会自杀。当然,也有人会质疑,假如一个人可以有自杀的行为,你还能说这个人是神经病吗?神经病怎么会自杀呢?至少在自杀的那一刻他是清醒的?

人处在一个社会结构中,扮演着社会人物,那么大的社会结构如何使人挑选这样一种异常的行为呢?是什么让人产生了这样的行为——念,社会结构首先让个人构成“念”,可能是建构,可能是被迫而自我挑选,然后“念”在指导人的行为的。

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