学习老子的道德经之后的人生感悟

道家文化 5个月前 (08-16) 51次浏览 0个评论

学习老子的道德经之后的人生感悟 

道家的人生哲学 孔孟的儒家人生哲学,讲究修身、齐家、治国、平天下,有强烈的社会责任感,向往建功立业,表现出自强不息、积极进取,具有阳刚之气。而老庄的道家人生哲学,讲究顺应天道、回归自然 ,揭示生命奥秘、发展个性自由、超然物外、清静无为,具有阴柔之美。毫无疑问,儒家的这种勇往直前、百折不挠的精神,对社会的发展和个体的心理塑造功不可没。但是,漫长的人生之路,总会有曲折和坎坷。道家所倡导的天人合一的思维方式、顺应自然的行为原则、返朴归真的价值取向、崇俭抑奢的生活信条、柔弱不争的处世之道、以及重生养生的人生追求,对哪饱受心理困扰之苦的患者来讲,无疑是一付精神良药。道家养生处世之道的精髓有人归纳如下:

(1)利而不害,为而不争:此条源于《老子》八十一章,天之道,利而不害,圣人之道,为而不争。利而不害,是指只做利己利人利天下之事,不为害己害人害社会之举。为而不争,是指做事要尽力而为,且不争名利,不与人攀比,不妒贤嫉能。前句属起码要求,应从现在做起,后句为崇高境界,需长期修养。

(2)少私寡欲,知足知止:《老子》及《庄子。逍遥游》中反复强调了少私寡欲、知足知止的思想。人要生存、要发展总是有欲望的,但老庄认为欲海难填。要减少私心、降低过高的物质欲望和对名誉地位的追求。知足知止,是指做事要有分寸,要留有余地,点到即止,见好就收。只有知足,才会常乐;只有知止,才能避免危险。

(3)知和处下,以柔克刚:知和处下,是由《老子》四十一章中”上德若谷”的思想演化而来。和谐是天地万物的根本规律,谦虚是中华民族的传统美德,知和处下能减少人际冲突、维持安定团结。以柔胜刚,老子以水为例,天下柔弱莫过于水,随圆而圆,随方而方,但大家都知道滴水穿石和水容万能的道理。

(4 )清静无为,顺其自然:此句是老庄哲学的核心思想一。《老子》第四十八章中写到:无为无不为。老子崇尚”静”,即所谓”非宁静无以致远”。老子的”无为”,不是什么都不做,这里的”无为”是与”妄为”的对抗,实际上是无为而无所不为。顺其自然,就是说不要勉强去干那些有悖于自然规律的事情,不要强迫蛮干、不要倒行逆施、不要急于求成。要了解和掌握事物发展的客观规律,因势利导,循序渐进,才能事半功倍 游刃有余。否则,就是拔苗助长,劳民伤财,费力不讨好。 。。要真正领悟道家思想的真谛。它不是一种纯粹消极的保守思想,不是要人去听天由会。它的最高境界是认识自然规律、顺应自然规律,外柔内刚、后发制人、不言自明、不战而胜。

我常说“道”是人类生存于世的灵魂,《》是走出生活困惑的指南针。

也可以说“道”其实就是我们日常生活中行为准则与思想意识。生活中的困惑与迷惘无处不在,《》就如黑夜中一盏明灯,他会指引你去寻找道的光明!道教是一门不居庙堂之高,不厌世俗之恶的普世宗教。

道学是道教的载体跟中心。现实生活中很多人对道教不了解,甚至是仅仅是停留在一个肤浅的主观认识上。

有人说道教是一个迷信宗教,因为讲究拜仙求神。这种说法是及其荒谬的。道教之根在中华,道庭尊仰道祖等诸多得道圣贤,就如东方人崇尚民族的先祖与贤达是一样的神圣而无可厚非。还有人说道士们炼丹修仙,阴阳风水,装神弄鬼等等。这些都是影视剧浮夸的无知表现,导致人们对道教的误解。老子曰:“人生之柔弱,其死也坚强。”本着对生命的敬畏与热爱,道士们炼丹修仙是道家早期对人类医学与生命科学的一种探索与研究。阴阳风水无处不在,你必须得承认它一种神圣与严谨的专门研究人与周围地质或者环境是否能够和谐共生的微妙关系的学术研究与实践。装神弄鬼的渊源起源于人类早期文明对于天地万物敬畏的萨满文化。可以说是人类消除恐惧的一种心理辅导与慰藉的手段。

》是道教的灵魂经典,这部经典虽然只有短短的五千余字,但是它里面讲的全是客观的宇宙真理,没有任何鬼神歪谈,这是世界上任何一个宗教的经典所不能相媲的。所以说道教不仅不是一个崇尚迷信的宗教,而且我认为它比世界上任何一个宗教都要伟大与符合科学的真理。“道”是道教核心与灵魂,“道”也是现代科学的基础大纲。道教的阴阳太极足可以证明这一观点。我们翻开教科书,查询关于宇宙相关的科学定义,你会惊奇的发现关于宇宙的相关理论描述与道教的负阴而抱阳的阴阳太极是如此一致。道家有言“道生一,一生二,二生三,三生万物。”现代科学证明,构成生命必须要素就是三个,水,空气,温度。爱因斯坦是伟大的科学家,他提出了“相对论”这一基本理论。读过《道德经》的人们会发现第二章便是一篇关于相对论的绝妙描述。我不敢肯定《道德经》里面的相对论与爱因斯坦的相对论是否存在什么联系。但是我知道在爱因斯坦死后人们在他的书架上发现了一本被研读过无数次的德文版的《道德经》。正式因为道德经的神奇,所以才会让世界上众多的科学家,哲学家喜爱和追捧。

诚然,中国的本土宗教道教的经典《》是伟大的。它的伟大在与他的无私与深邃。道教的《道德经》不仅仅是各国科学家,哲学家视为事业的启明星。也是现代全世界各行各业的人们所珍藏的生活必备宝典。正是人们的肯定与喜爱,所以才会留下了《道德经》与世界名人之间的故事佳话。如:

我国世界著名企业家马云的工作包里总是放着几本书,别的书换得很快,而其中一本书一直没换过,是一本最薄的《道德经》。薄是因为没有注解,马云不希望看到别人对《》的理解而影响自己的感悟。2010年温哥华冬奥会的开幕式点火仪式时,其中一根“冰柱”没有升起,在全球一片骂声中,组委会修改了闭幕式的内容,让小丑上台“修好”了“冰柱”,结果全世界都原谅了勇于承认错误的加拿大人。马云在家看了闭幕式后突然说:“我明白老子说的‘大盈若缺’了,如果开幕式上没有发生意外,表面上看很完美,而结果谁也记不住这次点火。”

被誉为足球皇帝的贝肯鲍尔同样喜欢研读《道德经》,这在德国并不算新闻。早在青少年时期,喜欢读书的他就涉猎了老子的著作,“千里之行,始于足下”成了当时他最喜爱的格言。当他称雄足坛后,仍不忘老子的忠告,“胜人者有力,自胜者强”。他带领德国队夺得大力神杯后却突然“隐退”,很多人表示不解。在接受《明镜》周刊采访时,他引用老子的一句话:“功成身退,天之道也。”几十年来,老子的《》一直放在他随身携带的公文箱内。

德国著名政治家前德国总理施罗德曾在电视上呼吁,每个德国家庭买一本中国的《道德经》,以帮助解决人们思想上的困惑。

就连一向高傲自居的法国传教士傅圣泽极力推崇《道德经》,他说:“真正的儒教就是《》的教义”。他还提出了神道教的观点,“是否可以说在中国古经中唯一真实的道即代表着基督信仰的神?答案是肯定的。道是神,是救世主”;“道是唯一,是宇宙之创造及保存者,在本质上与宇宙真主合而为一。”

日本物理学家、诺贝尔奖得主汤川秀树高度赞赏道家的现代性,他于1968年在《创造力和直觉——一个物理学家对东西方的考察》中指出:“老子在两千多年前就预见并批判今天人类文明缺陷的先知。老子似乎用惊人的洞察力看透个体的人和整体人类的最终命运。”等等

由此而肯定,世界各国人民对《》的尊崇,并赋予了万经之王的称号,这是对中国文化的与道教的教义的热爱。虽然道教徒们就如水一般恪守着清静无为,行不言之教,圣人之道,为而不争的大道思想,并没有如其他的宗教到处传教,说教。极力推广本教的教义。然而,正如《道德经》第三十二章最后一句所言“譬道在天下,犹川谷与江海”;七十三章所言“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来。”不知不觉中《道德经》的大道哲理就如水一般悄无声息的传遍了全世界,并且让每一位读过它的人,对它推崇万分。所以说这个世界上每一个热爱生活,向往自然,尊师重道,崇尚自由科学与真理的人们,都是一名广义的道教徒。

长期以来,道教的发展势头都不及佛教。那么,为什么作为中国本土宗教的道教,在历史发展过程中会被外来佛教所淹没?果真是外来的和尚好念经吗?

事实上,在不同历史时期,道教、佛教的发展形势是有所区别的,佛教在太平盛世是比较兴盛的,而道教多在动荡时期更为活跃。

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道教、佛教的发展形势是有所区别的

而且,如果细心观察,你就会发现,荏苒岁月中,道教的思想逐渐被佛教同化融解了,这是外来佛教与中国本土道教的重新组合。佛教中的部分菩萨,也被道教尊为神灵,如观音菩萨叫慈航道人,文殊菩萨为文殊广智道人,普贤菩萨为大行道人,地藏菩萨是盘古大神,接引道人是阿弥陀佛,这说明道教在历史长河中并未被泯灭,而是与佛教相融,成为一种融合的现象,这就是中华文化的神奇魅力吧。

所以,无论从道教的实质,还是教义来看,道教的特色正是融汇贯通,不枝不蔓,如同太极那样,融万物于己身,却令外物无所觉。

道教诗词:传统文化的传承形式
深究中华传统文化的内核,道学功不可没,一直占据着重要地位,遵循大道至简的原理行事,更容易接近成功。原因不外,删繁就简本身就是一种精准的人生理念,是接近成功的不二法门。而“道”的另一层含义,自然是方法,解决事情的要义。中国现在很多习俗,究其根源,都是从道教而来的,这是历史发展进程中一种潜移默化的渗透。道教诗词也是一种传统文化的传承,令后人读来滋生千情万绪。

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道教诗词也是一种传统文化的传承
宋代无名氏写的一首诗,很有味道,值得品咂,诗题《题焚经台》:门径萧萧长绿苔,一回登此一徘徊。青牛漫说函关去,白马亲从印土来。确实是非凭烈焰,要分真伪筑高台。春风也解嫌狼藉,吹尽当年道教灰。诗中透出无限的感慨,岁月流转,道教也和人生一样,有鼎盛和颓败的风口浪尖。

再如元朝的马钰的作品《挂金索·四更里》:四更里,无事好把真经看。句句幽玄,说道教修炼。不用水火,不用柴和炭。炼就灵丹,万两金不换。这是种对道教的信奉,也是对自己人生信仰的一种膜拜与尊重。道教诗词的质感,绝对可与儒学相提并论。

道教的“玄同”
真正理解了“道”,对人生裨益无限。“道化天下”是一种理念付诸于现实的追求。作为中国源远流长的传统宗教,道教既以务实和憧憬融入现实社会,又锲而不舍地追求人与人、人与自然相和谐的“玄同”理想。《》就是道教的圣典,从其中随便拎出来一句,都熠熠发光、溢彩生辉。“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同”。挫锐解纷、和光同尘的祖师垂训,引导我们以超越现实的眼界关注现实,探寻化解现实纷争的可能途径,而理想中“玄同”的和谐世界,就从纷争得以化解的现实世界脱胎而出,像蝉蜕一样,超越旧躯壳,重获新生。在我们的信仰中,从现实向理想升华不仅是应当的,而且是可能的,是大家朝着共同的方向通过共同努力就可以实现的。

生活是个万花筒,更是个大容器,人与人、人与自然之间的矛盾始终存在。道教使人心平气和,它教世人以平常心化解冲突、收敛自我意志的光芒,尊重万物形各自的本性和存在状态,达成和谐,这也是“玄同”的终极目标。说到底,道教就是教人低调做人,高调做事。

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挫其锐,解其纷,和其光,同其尘

道教的文化渊源颇为深厚,“儒道互补”也是历史实情,二者共同撑起中国传统文化的历史发展的脊梁。相对来说,道家的思路有不少可取之处,它从个人真实的道德感悟出发,向社会的寻求印证。譬如“上善若水,水善利万物而不争。夫唯不争,故无尤。”这种思维理念,得到世人的普遍认可。说的意思浅显易懂,善良的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。人人只要不与世相争,因此便没有忧患。追求普世性,无疑是我们道教的信仰和精神方向,而真正的普世性。“玄同”是超越小我局限的大化境界,在这个境界里,人人都可以像《庄子·逍遥游》里的鲲鹏一样,在天地之间逍遥遨游。“玄同”境界不排斥物质文明的自然发展,但也不依赖物质文明的苛刻条件。

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